Artikel

Vom Wal zur Schutzpflicht

von Helmut Scheel

KONTAKT

Das Motiv verweist im Kontext des Artikels auf die Rettungssituation des gestrandeten Wals und auf die gesellschaftliche Verantwortung, Natur und Tiere als schützenswerte Rechtssubjekte wahrzunehmen.

Was der gestrandete Buckelwal über unser Recht verrät

Die Bilder des gestrandeten Buckelwals vor Timmendorfer Strand haben viele Menschen tief berührt. Tagelang wurde versucht, dem Tier zu helfen. Fachleute gruben Kanäle, hofften auf Wellen, beobachteten jede Bewegung. Politik, Umweltschützer und viele Bürgerinnen und Bürger bangten mit. Als der Wal schließlich nicht mehr an seinem Platz zu sehen war, mischten sich Erleichterung, Freude und Tränen.

Diese Reaktion ist mehr als Mitgefühl im Ausnahmezustand. Sie zeigt etwas Grundsätzliches über unser Verhältnis zur Natur. Niemand behandelte den Wal wie eine Sache. Niemand sprach von einem bloßen Naturereignis, das man gleichgültig hinzunehmen hätte. Im Gegenteil: Die Hilfe war selbstverständlich. Nicht, weil jemand gesetzlich dazu gezwungen worden wäre, sondern weil die meisten spontan empfanden, dass dieses Lebewesen Schutz verdient.

Genau darin liegt das eigentliche Signal dieses Falls. Unsere Gesellschaft handelt in solchen Momenten längst so, als habe Natur einen Eigenwert, eine Würde. Das Recht hingegen tut sich noch immer schwer, diese Wirklichkeit klar anzuerkennen.

Empathie ist dabei kein Nebenaspekt. Sie ist oft der Anfang. Ein gestrandeter Wal erreicht Menschen unmittelbarer als eine abstrakte Debatte über Verfassungsnormen oder Rechtsdogmatik. Ohne diese Resonanz bliebe vieles kalt und fern. Aber Empathie allein genügt nicht. Sie öffnet den Blick, doch sie ersetzt noch keine Rechtsordnung. Gerade deshalb ist der Fall des Wals so aufschlussreich: Er zeigt nicht nur Mitgefühl, sondern eine Lücke zwischen gelebter Wirklichkeit und juristischer Form.

Rechte entstehen geschichtlich selten aus dem Nichts. Meistens verändert sich zuerst das moralische Empfinden einer Gesellschaft. Erst später folgt das Recht. So war es auch bei den Menschenrechten. Bevor sie niedergeschrieben wurden, musste sich überhaupt erst ein Bewusstsein dafür entwickeln, dass Würde nicht vom Stand, Besitz oder Nutzen eines Menschen abhängt. Das Recht hat diesen Wandel nicht erzeugt, sondern aufgenommen.

Etwas Ähnliches erleben wir heute im Verhältnis zur Natur. Die Rettungsaktion für den Wal war kein sentimentaler Ausrutscher. Sie war Ausdruck einer tieferen Einsicht: Wir stehen dem Leben nicht äußerlich gegenüber. Wir sind Teil eines größeren Zusammenhangs. Die Verbundenheit, die in solchen Momenten spürbar wird, ist kein bloßes Gefühl. Sie verweist auf eine Wirklichkeit, die unser Recht bislang nur unzureichend erfasst.

Andere Rechtsordnungen sind hier bereits weiter. In Neuseeland wurde 2017 der Whanganui River als juristische Person anerkannt. Dahinter steht das Māori Verständnis, dass Mensch und Fluss nicht getrennt gedacht werden können. Der Satz „Ich bin der Fluss und der Fluss ist ich“ beschreibt keine poetische Metapher, sondern eine andere Rechtsauffassung: Beziehung statt Beherrschung, Zugehörigkeit statt bloßer Nutzung.

Auch Wale selbst werden inzwischen in dieser Perspektive neu gesehen. Māori und andere indigene Vertreter im Pazifik haben in einer Erklärung gefordert, Wale als Träger eigener Rechte anzuerkennen, mit Rechten auf Freiheit, auf eine gesunde Umwelt und auf die Wiederherstellung ihrer Populationen. Das ist kein romantischer Sonderweg, sondern Ausdruck einer Rechtspraxis, die Natur nicht länger nur als Objekt menschlicher Interessen behandelt.

Noch weiter geht Ecuador. Dort erkennt die Verfassung seit 2008 die Natur, Pachamama, ausdrücklich als Rechtssubjekt an. Nicht nur Menschen und Unternehmen, auch die Natur selbst gilt als Trägerin von Rechten. Ihr stehen Achtung, Erhaltung und Regeneration ihrer Lebenszyklen zu. Diese Rechte sind nicht bloß Dekoration. Sie wurden in zahlreichen Verfahren geltend gemacht und haben die Rechtsprechung des Landes tatsächlich verändert. Gewiss bleibt auch Ecuador von Widersprüchen, Rohstoffdruck und politischer Realität geprägt. Aber der entscheidende Schritt ist getan: Wer die Natur zerstört, verletzt nicht nur Interessen von Menschen, sondern Recht.

Deutschland steht an diesem Punkt noch dazwischen. Zwar sind Tiere nach § 90a BGB keine Sachen mehr, und Art. 20a GG verpflichtet den Staat zum Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen und der Tiere. Doch unser Recht bleibt in seiner Grundstruktur weiterhin stark auf den Menschen zentriert. Natur erscheint meist als Schutzgut, als Ressource oder als Gegenstand staatlicher Abwägung, nicht als eigenständige Bezugsgröße des Rechts.

Genau deshalb gewinnt die Debatte um Eigenrechte der Natur auch hier an Bedeutung. Es geht dabei nicht um eine bloße symbolische Geste. Und es geht auch nicht darum, einfach irgendwo ein neues Etikett aufzukleben. Es geht um etwas Grundsätzlicheres: Das Recht muss lernen, dass es nicht über einer toten Außenwelt schwebt. Es lebt von intakten Böden, Gewässern, Wäldern, Meeren, Artenvielfalt, Klimastabilität und ökologischer Regeneration. Wer diese Zusammenhänge nur als Hintergrund behandelt, verkennt die Grundlage, auf der jede staatliche Ordnung beruht.

Der Wal in der Ostsee hat das auf eindringliche Weise sichtbar gemacht. Plötzlich war für viele Menschen klar, dass hier nicht bloß ein Tier in Not war, sondern ein Wesen, dessen Dasein uns angeht. Solche Beziehungsmomente sind Vorboten eines Rechts, das uns die Zukunft weist.

Für Deutschland wird der Weg vermutlich nicht einfach in der Kopie anderer Modelle liegen. Die Richtung ist deutlich. Wenn das Grundgesetz den Schutz der natürlichen Lebensgrundlagen ernst meint, dann muss dieser Schutz über das feierlich Zitieren hinaus gehen. Er muss im staatlichen Handeln wirksam werden. Unser Naturverständnis auf allen Ebenen erfordert ein Loslösen davon, dass wir über sie verfügen, abwägen oder hinwegplanen. Sie muss als das sichtbar werden, was sie in Wahrheit ist: die lebendige Voraussetzung unseres eigenen Daseins.

Der gestrandete Buckelwal war deshalb mehr als ein Einzelfall. Er war ein Spiegel. Er zeigte, dass die Gesellschaft oft schon weiter ist als die Begriffe, mit denen das Recht noch arbeitet. Und er erinnerte daran, dass ein zukunftsfähiges Recht den Eigenwert der Natur nicht länger nur fühlen, sondern endlich juristisch anerkennen muss.

KONTAKT

VORSTÄNDIN NETZWERK RECHTE DER NATUR E.V

Christine Ax

+49 ​(0) 151 ​26691150

Schlagworte

Übersicht anzeigen

Verwandte Artikel

Rehe im Schatten der Bäume, Rechte der Natur und Tierrechte

politische ökologie, 182, Beitrag:

Rehe im Schatten der Bäume

In Debatten über die Rechte der Natur werden Tiere oft nur als Elemente ökologischer Systeme betrachtet. Doch zunehmend werden ihre eigenen Interessen als fühlende Wesen anerkannt. Beispiele aus Ecuador und Neuseeland zeigen, dass Natur nicht nur Schutzgut, sondern Rechtssubjekt sein kann.

Weiterlesen …

Moosbedeckter Baum, Buchcover „Ort verbunden sein“ und Porträt von Helmut Scheel. Bild für gelebte Rechte der Natur und die Verbundenheit zwischen Mensch und Ort. Foto: Patrick Schulz, Pixabay.

Buchbesprechung

Ort verbunden sein. Ein Buch über gelebte Rechte der Natur

Ort verbunden sein“ ist mehr als ein Buch. Es ist eine Einladung, die Welt als lebendiges Gegenüber zu spüren. Indigene Stimmen aus Neuseeland, Ecuador und anderen Teilen der Erde erzählen von Orten, an denen die Rechte der Natur selbstverständlich gelebt werden. Ein poetisches Werk über Zuhören, Beziehung und die Kraft des Verbunden Seins.

Weiterlesen …

Der heilige Taranaki Mounga, Neuseelands zweithöchster Berg, der kürzlich den Status einer juristischen Person erhielt. Fotokredit: Chris Nicholls auf Pixabay
Taranaki Mounga, Neuseelands zweithöchster Berg. Fotokredit: Chris Nicholls auf Pixabay

Good News

Taranaki Mounga: Neuseeländischer Berg als drittes Naturdenkmal erhält Rechtspersönlichkeit

Taranaki Mounga, einer der heiligsten Berge Neuseelands, hat den Status einer juristischen Person erhalten und ist damit das dritte Naturdenkmal des Landes, das dieselben Rechte wie ein Mensch genießt. Der Berg ist nicht länger ein Objekt, sondern ein lebendiges Wesen, das Respekt und Schutz verdient.

Weiterlesen …

Wir sind das Meer, wir sind der Ozean..

Wie verschiedene Medien berichten, haben indigene Anführer Neuseelands, Tahitis und der Cookinseln einen Vertrag unterzeichnet, der Wale als juristische Personen anerkennt. Der Vertrag namens "He Whakaputanga Moana" (übersetzt "Erklärung für den Ozean"), wurde auf Rarotonga, der größten der Cookinseln, in einer Zeremonie unterzeichnet, an der Tūheitia Potatau te Wherowhero VII., der Māori-König, und 15 oberste Häuptlinge von Tahiti und den Cookinseln teilnahmen.

Weiterlesen …