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Wie tief sind die Rechte der Natur kulturell verwurzelt? Ein neuer wissenschaftlicher Aufsatz vergleicht Deutschland und Neuseeland. Der Beitrag beleuchtet indigene Weltbilder, Umweltrecht und die Frage, ob Europas Naturbeziehung wirklich „dünn“ ist.

Was geschieht, wenn Wissenschaft nicht nur Daten sammelt, sondern Beziehungen zu indigenen Gemeinschaften aufbaut? In dieser Podcast-Folge berichtet die Forscherin Amanda Black, wie Māori-Werte Forschung verändern und neue Wege für den Schutz von Natur und Ökosystemen eröffnen.

In Debatten über die Rechte der Natur werden Tiere oft nur als Elemente ökologischer Systeme betrachtet. Doch zunehmend werden ihre eigenen Interessen als fühlende Wesen anerkannt. Beispiele aus Ecuador und Neuseeland zeigen, dass Natur nicht nur Schutzgut, sondern Rechtssubjekt sein kann.

Taranaki Mounga, einer der heiligsten Berge Neuseelands, hat den Status einer juristischen Person erhalten und ist damit das dritte Naturdenkmal des Landes, das dieselben Rechte wie ein Mensch genießt. Der Berg ist nicht länger ein Objekt, sondern ein lebendiges Wesen, das Respekt und Schutz verdient.

Zu einem ausführlichen ersten Gespräch und Meinungsaustausch über das Thema „Rechte der Natur/Biokratie“  trafen sich am 28. August Prof. Klaus Bosselmann und Dr. Georg Winter im HAUS DER ZUKUNFT. Für die beiden Pioniere der Nachhaltigkeit und des Umwelt- und Naturschutzes war es die erste persönliche Begegnung. Am Ende des Gespräches wurden erste Ansatzpunkte für eine langfristige Zusammenarbeit verabredet. Dr. Winter sagte eine aktive Unterstützung des HAUSES DER ZUKUNFT für die Versammlung zur Gründung von ELGA zu, die für den 12. und 13. Oktober in SIENA geplant ist.

Zwei heiligen Flüssen Indiens wurde kürzlich der Status eine Rechtspersönlichkeit zuerkannt.